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随时随地学习
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其实，生活于我无意义，快乐地过好每一天最为重要。应该说，这种感受得益于林语堂的《生活的艺术》一书。
作为士大夫一族的林先生学贯中西，著述颇丰。他的文字舒缓而有灵心，幽默而不乏睿智，平和而充满深情，浅显而深藏着哲思。他怀着一颗仁慈之心引领着我们从迷茫中走出来，以旷达的态度去面对现实，以淡漠之心去对待名利，以火热般的情感去拥抱生活。他是文学家，是哲学家，是思想家，也是一个会生活的人；他从哲学和艺术的高度俯视生活，以平常之心体悟生活。在他看来，人一旦追寻生活的意义，追求人生完美的理想，就会失去生活的快乐。他说：我们不去追求完美的理想，不去追寻那势不可得的事物，不去穷究那些不可得知的东西；。最重要的问题是怎样去调整我们的人生，是我们得以和平地工作，旷达的忍耐，幸福的生活。这是否要我们放弃理想和追求呢？非也！依愚之见，理想和追求必须是基于现实生活的快乐原则的，换言之，理想与追求必须是在好玩之心的驱使下，顺其自然地一步步实现的。何谓好玩之心呢？乐于做一件事，乐于读一本书，乐于交一个朋友，乐于吃一种食品，以至忘我的程度，则可称之好玩之心。这种乐是没有任何道理可言的，就像一首流行歌中唱到的莫明我就喜欢你，深深地爱上你，没有理由没有原因。显而易见，快乐是对个人而言的一种感受，如影随形的常常是痛苦。痛苦的根源就来自于过度地追求名利，来自于完美而根本不可能实现的理想，来自于以有限的生命去穷究那无穷的未知，来自于为生活而生活的忙碌，来自于太多的理智。既然我们知道快乐和痛苦是难以分开的，我们在追求快乐的同时也应该以旷达的态度对待痛苦，更主要的是应该聪明地避开和放弃痛苦。在这个意义上，放弃往往比占有更重要。
放弃是智者的选择。放弃也是最艰难的选择。树木放弃了枯黄的叶子才有来年的新绿，这是大自然的放弃；古人渴不饮盗泉水，热不息恶木阴，这是圣人对利欲的放弃；庄子说：处其实，不居其华，为善，不近名，这是大智慧者的放弃。从古至今绝利易，绝名心难，对此，林先生感叹到：有修养的人士也只能避免利的诱惑，只有最伟大的人物才能逃避名的诱惑。那么，放弃了虚名浮利就能得到快乐么？苏东坡认为浮名浮利，虚苦劳神。所谓虚名浮利是指超出人生活必须之外的表面之物，俗话说，身外之物，生不带来，死不带走。在林先生看来，快乐生活应该是一种悠闲的生活，过度地追求名利，只会为名利所累。他说：有钱的人不一定能真正领略悠闲生活的乐趣，那些轻视钱财的人才真正懂得此中的乐趣。他须有丰富的心灵，有简朴生活的爱好，对于生财之道不大在心，这样的人，才有资格享受悠闲的生活。我们不是智者，我们无法放弃我们已经得到的一切，但生活中有许多东西是我们应该放弃的，譬如：一文不值的面子，讨厌的人情事故，没有爱的婚姻，对子女过分的关爱，不想读的名著，不想吃的食品，不想交往的朋友，不想去的宴会等等。
放弃了生活中的一切羁畔和痛苦，我们才有自由可言，才有悠闲可言，而在自由和悠闲中能感受到快乐的是我们的情感。依林先生的观点：人类一切快乐都发自动物性的快乐，即属于感觉的快乐。这种感觉源自于我们能否尽可能地少些理智多些情感，即率性而为，真情流露。不难想象，如果这世界没有情和爱，即便我们拥有财富，即便我们享受着自由和阳光，悠闲的生活着，我们也不可能感受到快乐，因为这个世界只会是一个毫无生气的，死寂的世界。因此，林先生说：情是生命的灵魂，星辰的光辉，音乐和诗歌的韵律，花草的欢欣，飞禽的羽毛，女人的艳色，学问的生命。这种东西给我们以内心的温暖和活力，使我们能怀恋地去对付人生。我们只有将心灵深处的那份情感自然而然地，毫无阻碍地尽情释放出来，去拥抱世界，去感受大自然，去爱我们身边的人，去做自己喜欢的一件事，去读喜欢读的一本书，去品味爱吃的美食，毫无疑问，我们就是世界上最快乐的人。有人会说，我们整天在为稻梁谋，除了烦恼，何来这种闲情逸致呢？在林先生看来，这种闲情逸致恰恰更多地为穷人所拥有，他说：享受悠闲生活比享受奢侈生活要便宜得多。只要我们丢掉人无远虑，必有近忧的旧思想，不要效法进亦忧，退亦忧的先贤，过好今天，不想明天，快乐将会随之而来。
林先生《生活的艺术》是一本指引我们走向健康人生，引导我们快乐生活不可多得的教科书。阅读此书能使我们被尘世的尘沙所遮蔽的心灵走向澄明，能使我们曾经自暴自弃的卑微的灵魂走向高贵，能使我们从庸俗走向优雅，从理智走向情感；在苦难中找到快乐，在忙碌中找到闲适；对于消弭名利纷争，走向社会和谐不无现实意义。
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