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随时随地学习
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刘小枫的《拯救与逍遥》在1988年出版以来，在思想界一直很有影响。我也是一直想看，直到现在才如愿。距刘的写作已经19年了。主要感想如下：
从基督教的立场上看，自然能得到儒、道、佛等等凉薄的观点，但这仅仅是从基督教的立场上。既然能看到儒道佛的互补，为何不知道个人经常是处于变动不居中呢？实际上很少存在极其严格意义上的儒生，正如在严格意义上基督徒也不多一样（想想克尔凯郭尔！）。儒生思想的经常转移，解释了中国人并不是将儒道佛截然分开，正因为它们的互补性，儒生的转移才有可能，也正因为互补性，三者的统一才有可能。在个人方面，基督教是自恰的，但是推而广之，试问有多少基督徒能做到将圣爱广布？能做到别人打你的左脸，把右脸也给人打？能做到不要论断别人呢？能做到不要为吃什么、喝什么忧虑呢？可就是被刘批评为凉的陶渊明，却能对仆人发出此亦人子的悲悯，这是每个号称基督徒的人都能做到的吗？由于知识结构的原因，刘恐怕不能真正体会中国文化的精髓，或者说，刘是站在基督教神学的基础上来指斥中国诗人，而根本没给双方平等对话的平台。
或许我们应该询问的是，同作为隐逸诗人，为什么荷尔德林就应该被称颂，而陶渊明就应该被指斥呢？荷尔德林自己活得快活，陶不是吗？陶没有在社会上拯济苦难（刘的观点），但是荷尔德林去了吗？就是论及诗歌，在没有统计数据的基础上，我也认为不能断定陶的诗歌带给别人的快乐就一定少于荷尔德林。那么荷尔德林为什么就能高人一等呢？就因为他是基督徒？就因为他赞扬上帝而陶赞扬的是自然？这样能让人信服吗？刘指斥不信神的人构筑目标，由此杀人而不恤，同样，基督徒是其所是，非其所非，带来的杀戮难到可以枚举？美洲黑奴是从哪来的？玛雅人、阿兹台克人是怎么灭绝的？如果这能用非我族类来解释，那么圣。巴托罗缪之夜呢？平心而论，基督教的自恰性高于儒道，类似于佛教，但是中国古代的士人往往出入三家，论及思想，不一定就低于基督徒。
在刘看来，中国诗人不敢面对现实，事情来临时只能往庄禅境界里逃避，中国诗人的心凉了。那么西方不凉的心又温暖过谁呢？勇于迈回苦难的深渊的又是谁呢？就说刘指斥的陶，他不肯为官，宁肯自耕自食乃至乞讨，不是一种高洁的品性吗？如果基督教能成立，人人信仰，那么天下自然人人如手足，其乐融融。可是如果人人都像刘所说的逃避到庄禅境界中，社会不也同样没有动乱吗？自始至终，刘都没有看到一个圆融的中国精神。就全文而言，刘没有提到坚韧的司马迁，没有提到旷达的苏轼，连敢于杀身成仁的谭嗣同都没提，就是提到的诸人，也经过了剪裁，这样的比较意义何在呢？作者指出庄禅境界认为世界的恐怖、颠倒、无情、荒唐本身就是美，这就令人费解，既然这些就是美，那么庄禅境界是在逃避什么呢？作者将陶渊明厌恶的尔虞我诈的官场和陶渊明热爱的自然生活完全等同，这恐怕就是从上帝眼光看出来的独特视角。
就是论及佛教，刘也不提天台、华严、唯识诸宗，而仅仅拈出狂禅之风进行批驳。禅宗一开始就是宣称不立文字，教外别传的，作者将禅宗的话头视为实语，是不是有一点笨呢？历史上的确存在不依戒律的狂僧，但是将他们视为僧徒的全部，再由此指代禅宗和整个佛教，恐怕并不合适。作为佛教一宗的禅宗，再狂也应该遵守佛教的根本戒律，不守戒的，是违背佛祖以戒为师的遗训，可是连佛祖的遗训都不遵守的，能称为佛教徒吗？就像一个不信仰基督的人，能称为基督徒吗？
在第四章中，刘对鲁迅的解读又陷入误读之中，他以特有的排比反问句，推出鲁迅是无情、冷酷的，而根本不用讨论鲁迅无情、冷酷是对谁，因为从刘的观点，目标的正确不能保证过程的正确，无论如何，温情是正确的，无情是错误的。可是，十亿基督徒，人人都能爱世人吗？如果不能，只成天弹一些爱世人的老调，请问谁又是真的冷酷呢？
刘在全文中，偏颇不止一处，当然，这也完全能理解，毕竟当时作者十分年轻。但是对最近以来的刘的基督教转向，我还是不以为然。作为宗教，如果不能实实在在给人们带来温暖的话，那么光进行理论上的论证，说的天花乱坠，那和宋明理学家又有什么区别呢？我对基督教没任何反感，但对一些夸夸其谈的基督徒深为厌恶。如果你能给世人带来幸福的话，希望不是仅仅口头上。
诗曰：
西海火柱东海鞭苏堤杨柳亦等闲
不信他乡风光好枯吟秋风又一年
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