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王观堂在人间词话中阐述了他关于词的理论，语言往往短小精辟。如“词之雅郑，在神不在貌”“一切景语皆情语”、“诗词者，物之不得其平而鸣也”;读之，似乎也如入境界，在慢慢细品中由“独上高楼”而至“人憔悴”，最终达到“蓦然回首”是一个漫长的过程，我在阅读中有了点滴收获——与观堂先生一起读词，词之差别与境界豁然开朗。
一、有境界与无境界
“能写真景物、真感情者，谓之有境界，否则谓之无境界。”
真情最为动人。没有真实情感的赋予，再华丽的辞藻也显得肤浅虚伪，再精巧的构思也显得空洞无味。境界，原来全在一个“情”字上。写词如此，写诗、散文、小说，不都是如此吗?文学如此，做事、为人，不都是如此吗?真情的道理都是相通的，秉着一颗真心，才能打动别人的真心。
二、造境与写境
“有造境，有写境，此理想与现实二派之所由分。然而二者颇难分别。因大诗人所造之境，必合乎自然，所写之境，亦必邻于理想故也。”
中国文学自古就有现实主义的《诗经》与浪漫主义的《离骚》。《诗经》虽然写实，却不觉得其晦涩或枯燥无味;《离骚》虽然想象，也不觉得其怪诞而不可理喻。我们不可能将真正伟大的作品完全归于哪一派——它们在主体上属于某一派，然而在另一方面，另一种风格的补充又使其具有自然之美，而不是僵死在某一个框架里。诚如王观堂先生所言，一个诗人往往既是理想家又是写实家，因为他活于物质的世界中，必然心存实物;而只有当他人保存着不竭的想像之泉，他才能掌握文字的灵性。
三、有我之境与无我之境
“无我之境，人惟于静中得之。有我之境，于由动之静时得之。故一优美，一宏壮也。”
有我和无我之境并无高下优劣之分，只是为写诗的心态和情感所决定。无我之境如佛家，置身事外，写景得以淡然悠远;而有我之境便是一个感情丰富的歌者，随心吟咏之中使得情景交融，人与景交相呼应。
四、境界之大小
“境界有大小，不以事而分优劣。”
同样，“写什么”往往决定了境界的大小。然而并非写大场面、颂大事业就是境界高人一筹。婉约派们写来写去也总是伤春悲秋，相思高楼，依旧是有着李煜、晏殊、柳永、李清照之类的词之大家。小境界更能写出点点滴滴的离愁别绪，百转愁肠。
五、赤子之心与阅世
“客观之诗人，不可不多阅世。则材料愈丰富，愈变化，《水浒传》《红楼梦》之作者是也，主观之诗人，不必多阅世，阅世愈浅，则性情愈真，李后主是也。”
客观之诗人必须多阅世，这是必然的;而主观之诗人无需阅世，只需保留着赤子之心吗?阅世当然是必不可少的，我想观堂先生是认为“阅世少”造就了这些浪漫主义的诗人——我以为不然。屈原阅尽世间污浊和不平，性情不是仍然真到了极点吗?李太白仕途不顺，云游天下，阅世少了吗?李后主身负亡国之痛，从词中固然可窥见其赤子之心，然阅世大概也是并不少的。阅世是对这个世界的深层理解，是情感和心灵的体验和碰撞。真正的诗人绝不会回避直面生活的现实，赤子之心也不会在阅世中逐渐消失。
六、词品与人品
观堂先生花了大量的笔墨点评各家之词，如欧阳修、秦少游、李后主、冯正中……他分析各家特点，具言长处。然而对于张玉田、吴梦窗之辈，又语言犀利，甚至曾有“白石尚有骨，玉田则一乞人耳。”此言批评其词砌字而浅薄，意竭于模拟;评价白朴，既有《秋夜梧桐雨》的“元曲冠冕”，亦有《天籁词》粗浅到“不足为稼轩奴隶”。观堂先生的评价抓住要害，可谓解颐。又提到周济、刘熙载的观点：“梅溪词中，喜用‘偷’字，足以定其品格”、“周旨荡而史意贪”，原来词品连于人品，此二者不可分。
《人间词话》，我仍是没有读完的。也许，直到某一天我得以熟悉观堂先生提到的每一词家，我才可能有一些真正的领悟。
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